Mon intérêt pour la Bible était canalisé vers la représentation ou non des divinités, leur transformation, leur réappropriation et leur évolution stylistique, ainsi que les lieux de culte qui leur étaient dédiés. On connaît bien les représentations des divinités depuis la préhistoire, notamment chez les égyptiens et les grecs, alors qu’une tribu d’Israël, qui deviendra le peuple du Livre, imposait l’interdiction de représenter la divinité « irreprésentable », ce qui permettait d’éviter l’idolâtrie. Ce bref raccourci biblique met en perspective le fait que le principe de « non représentation » fut conservé de façon dominante dans le Judaïsme et l’Islam. Il s’en fallu de peu pour que le christianisme suive cet interdit. Le combat théologique fut très sérieux car ce principe de « non représentation » n’était pas partagé par tous les religieux en haut de la hiérarchie chrétienne et orthodoxe. C’est ce qui explique que la querelle des iconoclastes ait déchiré l’Empire bysantin aux VIIIe et IXe siècle, après les querelles sur la nature de Dieu. Les iconodules (iconophiles) ont fini par gagner ce grand débat idéologico-théologique. Je vous épargne tous les détails sur la dimension pédagogique, économique et magique de l’icône qui se perpétue de façon traditionnelle dans les pays de culture chrétienne orthodoxe. Ce schisme nous montre qu’il n’est pas facile de s’entendre, quel que soit notre place dans la hiérarchie, lorsqu’il s’agit de parler de Dieu, de le montrer, de le démontrer, ou simplement de l’évoquer. Comme en politique, certains mots soulèvent des passions incontrôlables parce qu’il est question de POUVOIR.
LES-SORCIÈRES-DE-RIMOUSKI 